虽说他雅致的是某些共同性的东西

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摘  要

娜丰在《解释学玄学中的语言学转向》一书中合计，伽达默尔料想决定指称立场导致的语境主义可能激发跨语言对话的中断，因此必须采选平直指称表面。于伽达默尔而言，酬金上述责备意味着对语言—事物之关联的再行梳理，这波及两个层面：其一，平直指称表面秉持的外皮关系论断并非语言—事物的源始关联，事物唯有在语言中得到其存在，它本人已然是料想化的；其二，事物的料想化并不例必带来对话的中断，因为只消对话是就“某物”伸开的，言说者便好像在承认自身视角有限性的前提下倾听他者，从而既构造出被“咱们”共同揭示的事物，又在这个揭示中连接地修正、补充各自对事物的陈述。这即是介料想决定指称立场中事物和语言之间开展的无限“游戏”。

作家简介

杨东东，山东师范大学玄学系副造就

本文载于《社会科学》2023年第2期

目  录

引 言

一、“料想决定指称”中的指涉难题

二、一个初步酬金：从见解组成的修辞学旅途动身

三、基于伽达默尔“语言—事物”关系的再试验

四、问题的回想：在何种料想上谈“料想决定指称”？

结 语

引 言

跟着西方玄学宇宙中文言学转向的发生，语言与宇宙的关系成为学界的紧迫论题。此问题由于弗雷格在“料想”与“指称”之间的辩认而繁衍出不同于平直指称表面——其典型阐明是指物界说——的料想决定指称表面，后者主张“专名通过料想的序言而且只是通过这种序言与对象接洽在一谈”，也即是说，语词的料想限定了它的外延，即它所能指称的对象。依据娜丰（Cristina Lafont）的不雅点，在相同关雅致想与指称之辩认的德国玄学家洪堡哪里也有访佛立场，而且这一立场还延长到了海德格尔与伽达默尔的语言表面中。本文试图捍卫的正是料想决定指称表面秉持的这一语词—料想—对象的波折指称关系，并但愿借助对伽达默尔（兼及海德格尔）之语言表面的分析，酬金娜丰在《解释学玄学中的语言学转向》中对此立场可能激发之窘境的责备：“要是对不同语言的持有者而言，宇宙中'能有什么’完全不同，要是他们无法驳倒统一个的确，那么，来回如何可能？更倒霉的是，言说者如何得到对于的确的学问？”笔者合计，料想决定指称之立场不仅能使言说者围绕统一个“的确”伸开经营，而且不错连接拓展言说统一个“的确”的可能视角。换言之，咱们不需要如娜丰那般再行回到平直指称表面以处置上述窘境，因为即便招供料想决定指称，也并不妨碍咱们跨语言地共享那些事物。

具体而言，对此问题的陈述将会沿如下想路伸开。文章第一部分概述娜丰对料想决定指称表面的月旦，这不错解释她为何走向平直指称表面，并尤其征引普特南的内在的确论行动其表面支柱。针对娜丰的这一聘请，文章第二部分将以伽达默尔对于见解组成的修辞学旅途之经营为起始，阐述持有料想决定指称立场不会导致娜丰所言的来回中断，而围绕这一不雅点开启的论证将呈现为一种谈理的“轮回”：事物被语言连接地“构造”，语言也在娇傲事物的历程中丰富着自身的含义。那么，这种轮回是如何可能的？文章第三部分试图回到伽达默尔对语言与事物，乃至宇宙之关系的解读中探寻谜底，而在这个历程中不错发现，伽达默尔与娜丰表面立场之死别，归根结底在于他们对语言性质的不同意会。因此，文章第四部分通过进一步切入行动娜丰表面支柱点的普特南的语言不雅，更明确地展示伽达默尔与娜丰的表面不合，并由此主张，“料想决定指称”之立场对于伽达默尔而言并非是可与“平直指称表面”独立的选项，它乃是语言—事物之源始关系的抒发。

一、“料想决定指称”中的指涉难题

如前所述，弗雷格在对专名和对象之关系的分析中秉持波折指称论的立场，浅薄来讲，即语词通过料想指向对象的料想决定指称表面。这一表面不错在如下两层料想上得到进一步的意会：在最往往的料想上，该表面指语词的料想决定它所能指称对象的范围，或者说，限定了哪些对象好像被该语词指称。以“柠檬”为例，若咱们将它限定为一种黄色、味酸、表皮鄙俗且厚的生果——天然，这里还不错列举对于它的更多限定，譬如它一般行动佐餐调料使用，其表皮碎片可放在面包中增多香气等——那么凡具有这些属性的生果便都可被纳入“柠檬”一类。而在更进一层的料想上看，当咱们强调通过对语词料想的意会确立与对象之关联时，这同期意味着对象正借助这料想将我方的“是什么”娇傲出来。这种娇傲不是仅就对象得到了一个与之对应的语词来说的，更紧迫的是，语词所负载之料想使对象好像向东谈主们展示它“行动”什么而被看待。这正恰当伽达默尔所说：“使一切事物都能自身诠释、自身可意会地出现的光正是语词之光。”例如来说，某个当代东谈主投入原始部落，发现一件奇怪的物品摆置在部落营地的中枢位置，他对此产生酷好并加以研究。部落族东谈主友善地用我方的语言给出了谜底。但问题在于，若当代东谈主完全不懂对方的语言，那么即便他学会以相同的发音来指称这个事物，也仍旧无法知谈它是什么。这种情况下，阿谁依然被定名的奇怪物品对于当代东谈主而言莫得任何料想。这一案例揭示出料想相对于指称具有的优先性，只消凭借料想，事物才能呈现为一个宇宙合座秩序中的“上手”之物。

关联词，对于语词与对象之关联的这一限定遭到了娜丰的质疑：要是相持料想决定指称，也即是说，招供对象是在对语词料想的意会中得到娇傲的，那么便可能存在如下问题，即当语词的料想无法完善地摹状对象以致诞妄地摹状对象时，“对于宇宙之客不雅学问的可能性和跨语言的主体间交流之可能性”就会出现严重郁闷。让咱们再行回到“柠檬”的例子以便更明晰地阐述这一质疑。如前所述，咱们往往将“柠檬”限定为黄色、味酸、表皮鄙俗且厚的生果，可需要雅致的是，这种限定很可能是不完善的，譬如在某些地区柠檬长成了绿色、味酸、表皮光滑且薄的生果，是以咱们所掌抓的“柠檬”的料想很可能有偏颇。在这种情况下，生活于两个不同地域的东谈主在共同经营“柠檬”时，若按照料想决定指称表面，他们便无法聚焦到统一类生果上去，从而导致对话的中断。这即是娜丰质疑的重点场地。

天然，要使娜丰的立场被更完善地边幅出来，还必须线路上述例证中隐含的另一个预设，也即是料想合座论。当咱们说对话两边是处于两个不同地域中的个体时，该预设依然潜在地阐明作用了，因为这其实表示着对话的发生并不单在两个个体之间，更是在他们代表的不同语言不雅，亦即宇宙不雅之间。咱们如何意会和陈述一个对象，源于咱们如何看待这个宇宙，或者从根底料想上说，依赖于咱们陈述宇宙的语言合座所构造出的有序的整全宇宙行动布景。因此，料想合座论乃是要揭明，每一种语言都勾画出东谈主们解释宇宙的特定花样，从而如何述谓一个对象取决于它与语言宇宙中其他命题的关系。尽管这一表面是在奎因20世纪50—60年代的一系列作品中得到完善的抒发的，但它在更早的洪堡对于语言即是宇宙不雅的论题中依然有所呈现，正如洪堡本东谈主所言：“语言不错比作一张巨大的网，其中每一部分或多或少地与其他部分关联联，而这些部分又都与合座接洽在一谈。不管其起点为何，东谈主在谈话时所关联的往往只是这语言结构中的某个单独的部分，但在如斯行事时却本能地合计，通盘与这部分相一致的东西都同期呈目前他眼前。”料想合座论对于所经营问题的紧迫性在于，它向咱们指出，在对语词料想之不同意会所导致的指称无法聚焦的窘境——如不同地域的东谈主对“柠檬”的驳倒——背后，乃是不同的语言宇宙的根底死别。天然，这里的语言宇宙是在平素料想上说的，譬如，咱们合计天文体家和神学家就处在两个不同的“宇宙”中，尽管他们可能持有统一种语言。

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正是鸠集了料想合座论，娜丰的质疑清晰明显起来。一朝“咱们将料想合座论和咱们的词语所指的是其含义的函数这一主张（即，弗雷格的料想决定指称的论点）鸠集起来，那么咱们……得到了料想的相对性”。不外，娜丰经营料想决定指称表面的办法并不是论证来回的不可能性或者相对性，相背，她指令咱们回到现实的情境中，使咱们看到完全不同的驱散：在对于“柠檬”的对话中，随后的情形很可能是，两边不会因为无法聚焦驳倒对象而罢手对话，反而运转就“柠檬”是什么加以再行限定，从而得到一个料想被推广的“柠檬”见解。那么，该如何解释这一表象？事实上，正是在这里，娜丰找到了支柱“平直指称表面”的旨趣——使那场对于“柠檬”的对话连接开展的原因是，语言具有平直指称对象的功能，亦即是说，它好像“使咱们……指称不依赖于咱们构想它们的花样的事物”，由此才“使咱们卓绝了自身信念的截至”而走向一种主体间的招供。语词对对象的指称在这里不再需要料想行动中介，而这也成为对话成功伸开的条目。恰如娜丰所言，“指称行为似乎也迫使咱们将被指称对象视为在逻辑上孤独于咱们把抓它的特定花样的东西”。由此不雅之，“料想决定指称”之立场例必要被“平直指称表面”所取代。

娜丰对语词—料想—指称之关系的论证在上文的梳理中看起来畅通且有劝服力，这也足以解释她尤为倚重普特南内在的确论的起因。尽管在这里咱们必须明晰，内在的确论乃是普特南在烧毁其早期科学的确论学说，也即烧毁“宇宙是由不依赖于心灵之对象的某种细办法总额组成的”这一不雅点的基础上建议的，而且普特南似乎也给出了访佛于伽达默尔的主张，即一切事物唯有在某个具体的语言边幅框架中才有料想，但正如普特南我方所意志到的，由于东谈主们在谈到内在的确论时——尤其是在此学说刚刚建议之际——将过多雅致力相聚在“内在”这个见解上，而忽略了仍旧行动其学说支柱点的“的确论”立场。事实上，普特南那句隐喻式的抒发足以阐述内在的确论的基本不雅点，即“心灵和宇宙一谈构故意灵和宇宙（或者，让这个隐喻更黑格尔化一些，寰宇——和在构造中起着很是作用的心灵一谈，集体地——构造着寰宇）”。宇宙在心灵中，更严格来说是在某种表面框中被行动宇宙而刻画出来，但前提是这刻画恒久是围绕实谢宇宙开展的。普特南正是基于对实谢宇宙的设定，在语言与对象之间确立起平直指称关系，并就此主张语言（譬如见解等）的料想并不成为它指称对象的充分必要条目，见解的作用仅在于定名郁闷。这也由此成为娜丰粉碎料想决定指称之表面困局的想想资源。天然，延长来讲，普特南的上述预设对于娜丰更巨大的办法，即换取欧陆传统和分析传统而言相同紧迫，因为其表面伸开所必须奠基的前提是，存在一个卓绝于它们各自限定而被共同驳倒之物。死别只源于视角的不同，但都关联于统一个对象。不外，在深刻审度娜丰的上述作念法之前，咱们有必要暂时回到伽达默尔的想考陈迹中，再行探索如下问题：持有料想决定指称之立场，简直意味着对话不可能吗？

二、一个初步酬金：从见解

组成的修辞学旅途动身

对此问题的追问指令咱们回到伽达默尔《真谛与行动》第三部分接洽见解组成的经营，不外，它给出的谜底似乎背离了娜丰的遐想。这里波及见解组成之两条进路的比拟，即天然进路（或曰修辞学进路）和逻辑学进路。依据伽达默尔，逻辑学进路是东谈主们在遐想见解的造成历程时更倾向于承认的一条谈路，其中枢在于强调归纳或演绎的作用：在归纳行为中，个体借由对各样警戒中共同性的索要而得到具有多数性的见解；而演绎行为则主张见解在先，其通过将个别事物归入其中而趋于完成。伽达默尔将这一想路追忆到柏拉图和亚里士多德，合计他们都抱有这般联想，即通过归纳或演绎的有蓄意不错得到一个具有完善精准的内涵和料想稳固的见解。事实上，这条旅途不错进一步将咱们带到莱布尼茨联想语言之遐想，乃至弗雷格构造的东谈主工语言体系之中，他们都期待构建料想精准、逻辑严整的语言系统，从而在依照法令开展的对话中达成富饶收效的论断。不外，伽达默尔的任务却是要证明相背的论断，这其实是在柏拉图的见解分析和亚里士多德的界说中已然潜在阐明作用，浙江省永康市协恒实业有限公司却又被弱化的方面， 上海营客网络科技有限公司即“与语言皆头并进的见解的天然组成并非老是扈从存在的秩序，相背，它老是字据有时性和关系而发生”。换句话说，在伽达默尔看来，见解领先是在它的日常诳骗、在不同语境的转用中组成和持续组成的，就此而言见解的天然组成相对于逻辑组成具有优先性。

那么，具体而言，如何意会见解在诳骗中的组成？何谓在不同语境中的转用？伽达默尔借用了斯鲍锡普（Speusipp）“翅膀”的例子。咱们不错推敲“翅膀”这个见解是如何造成，或者说，它的料想是如何被修复下来的。明显，咱们不会在第一次使用“翅膀”时就依然得到了对它料想的完整把抓，而大略只是在鸟类的翱游器官这一层面上意会它；但在看到依据仿生学旨趣制造的飞机在空中滑行时，咱们倾向于将机翼也称为“翅膀”。这么的倾向还会延长到竹蜻蜓或者纸飞机，以致飞鱼身上，由此“翅膀”这一见解的料想被大大推广了。事实上，即使咱们在最严格的料想上将翅膀限定为“鸟类和虫豸的翱游器官”，这也并不是一次完成的职责。它需要东谈主们连接地将此见解诳骗到不同生物上，通过指称各式可用于匡助生物翱游的器官而舒适将“翅膀”的专门料想细现时来。

不外，这里需要寄望的是，“翅膀”在不痛惜境中于不同物种身上的转用并不同于归纳的职责，正如伽达默尔所言：“要是某东谈主把某种表述从一种事物转用到另一种事物上去，虽说他雅致的是某些共同性的东西，但这服气不是一种类的多数性。不如说他遵从着我方推广着的警戒，这种警戒发觉相似性。”这种转用的警戒充满着语言使用的解放，其中包含一种“天才而富饶创造性”的发现，它并非东谈主们罕见志地在两类事物之间加以比拟，进而抽离出共同见解，现实情况往往是，将用于一物的见解以比方的花样转让给另一物，进而将它们关联起来。这就好像语言学习中的儿童将鸟的翅膀用于对飞机机翼的边幅一样，而归纳只是在后的对这种转用罕见志地加以总结的驱散。这少量在利科对于隐喻的分析中也有所体现，“隐喻……包含'新的信息’。现实上，通过'领域诞妄’，新的语义领域就从一些新的关系中出身了。简言之，对于现实，隐喻建议了一些新的说法”。边幅至此，咱们便不错意会，伽达默尔因何将见解的天然组成历程视为修辞学进路，因为在其中起作用的最主要行动是比方/隐喻（Metaphrik）。

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伽达默尔在《真谛与行动》第三部分“语言和见解组成”一节中以极大的耐烦分析见解组成的两条进路，办法在于强调修辞学进路的优先性，而这同期也揭示了见解组成不是暂劳永逸的事情，相背，“谈话尽管是以使用具有多数料想的前定词为前提的，但它同期又照实是一种时时的见解组成历程，语言的料想生命就通过这种历程而使自身连接发展”。见解老是由于被带入各式很是境遇中而获称心想的充实，这即是料想生命的孕育历程。而笔者之是以颇费险峻地处理这一问题，即是因为它足以酬金娜丰的疑虑：伽达默尔现实上信托见解本人具有一个未完成的空间，这意味着在见解的使用中对话者并不会封锁它的料想可能性，它反而是一个无限绽放的历程。如斯一来，娜丰所说的对话窘境便不再成为问题。

跟着这一论断而来的还有对料想合座论的辩白。这里天然不是否定，见解之内涵例必拖累其所从属之布景宇宙，正如在孩子的童话宇宙和成东谈主的平常宇宙中，“插上翅膀的猪”很可能具有完全不同的意象和意会，因为它出现于不同“宇宙”；但此处强调的乃是不同“宇宙”之间的可通晓性。“翅膀”在童话宇宙里与猪鸠集生出的奥秘功能不但可能丰富这一见解的含义，也往往为成东谈主宇宙引入一点稚趣，两个“宇宙”并不像莱布尼茨笔下的票据那般各自命锁，而是在相互碰到中发生视域交融。就此而言，“一方面语言呈现出歧义的疏离性，另一方面无疑也提供了克服疏离性的可能，即对话”。这正如伽达默尔所言：“每一种语言宇宙不雅都潜在地包含了一切其他的语言宇宙不雅，也即是说，每一种语言宇宙不雅都能使我方推广到其他语言宇宙不雅中。它能使在另一种语言中所提供的宇宙的'不雅点’从自身而得到意会和把抓”。这里伽达默尔尤为强调的是，不同“宇宙”的各异非但不会导致换取的壁垒，情况偶合相背——正是在“不同”中，各自“宇宙”的界限才能投入意志，新的宇宙随之被打开。“因此，咱们确信，咱们宇宙警戒的语言抑止性（Sprachgebundenheit）并不虞味着排外的不雅点……咱们就像旅行者一样带着新的警戒重又回到我方的家乡。”

经由上述经营咱们不错得出这般论断：当伽达默尔主张事物是在语言中得到限定时，语词的料想并不因为与事物的这种既成关联而臻于完善，它在与不同处境的结缘中连接开展着；而这天然也意味着其所从属之“宇宙”的绽放性，行动合座的语言宇宙总向异质性——那些不同的宇宙不雅——掀开自身，并因而永无停歇地推广和丰富。不外，在给出这般论断时，咱们有必要再度回到娜丰的视角侦察如下问题：要是语词总开心新的料想投入，那么这是否意味着伽达默尔承认，有一个卓绝于语词除外并被语词所连接摹写的“对象”？是否处于优先位置的并非是语词而是事物，语词由于指称卓绝的事物而伸开自身的料想？设若如斯，又能否说，伽达默尔采选了平直指称表面？这一系列追问都指令咱们再行回到伽达默尔对于语言—事物之内在关系的陈述中，而它将提供的论断是：伽达默尔并不否定有一个被咱们共同经营的东西，只是这个被经营之物是被咱们语言性地——事实上亦然“料想性地” —— “组成”出来的，而非先于咱们对它的语言性把抓而卓绝地存在着。

三、基于伽达默尔

“语言—事物”关系的再试验

语言与事物的关系是伽达默尔玄学讲解学的中枢论题，亦然酬金娜丰质疑的要害场地。在以下对于两者关系的分析中不错看到，伽达默尔和娜丰处于不同路向中，而这将阐述：第一，在何种料想上伽达默尔不会采选平直指称表面；第二，他在对于见解组成的修辞学进路之陈述中，也并未黢黑承认这一立场。如上所述，调味品行动平直指称表面的支柱者，娜丰强调“为了驳倒'相同的东西’，言说者并不例必依赖于统一的料想（它被语言内蕴的宇宙—揭示功能所保证）”。这一表述明显预设了语词和事物的相互孤独性，语词的作用是将事物指令出来，从而使对话两边能就这个“事物”进行驳倒。也正是基于此主张，娜丰合计料想决定指称可能导致的来回中断就此得到处置，同期它还将激发后续后果，即言说者在“围绕统一所指物构想驳倒与想考它的其他花样”时，不错“就摹状它们的最佳花样相互学习”。换言之，唯有相持语词与事物的这种外皮关系，东谈主们的经营才能得以聚焦，而只消在成功开展的对话中，对于事物之所是的不同意会才好像通过意见交换而被擢升到更高的多数性中。这即是“学习”的历程。

从名义上讲，伽达默尔与娜丰都招供在对话中向更高多数性擢升，但两者的死别在于，当娜丰合计这种擢升乃是一种“学习”的历程——这是一个明白论见解——时，其潜在不雅念是有一个恭候被语言无缺地表述的“事物”，东谈主们围绕事物连接对话的办法是结束对事物的更好的摹写。关联词，这并非伽达默尔的立场场地，因为领先就事物存在的“孤独性”而言，他给出的已然是完全不同的主张：并非先有事物的存在，尔后才有语言指称它和摹写它；正相背，事物完全是语言地组成的，莫得语言，事物便无处现身。“语言抒发的东西决非不具语言的先予物，而是唯有在语词之中才感受到其自身的限定性。”天然，这并不是在天主以谈说花样创世的料想上意会语言，似乎莫得语言，宇宙便脱色无踪。它所揭示的乃是这么一个源初事实：但凡行动某物投入东谈主们视线的东西，它依然是语言性的，亦即是于咱们而言具有料想的。换言之，当东谈主们“寄望”某个事物而且问出“它是什么”时，意味着其对咱们的日常生活发生作用、产生料想，而这明显阐述，该事物已然投入语言，即便咱们可能无法立即给出它的称号。东谈主们无法遐想任何一个不在语言中——也即是说，莫得任何料想——却“存在”于宇宙里的东西。

对于伽达默尔的这一立场，只消回溯到其所从属的表象学传统就更为明确了。天然行动表象学明白的开启者，胡塞尔将对象得以浮现的条目规复为先验自我/先验意志，就此而言，“超验'物’（res）的宇宙是完全依存于意志的，即并非依存于什么在逻辑上可遐想的意志，而是依存于实显的意志的”；不外对于伽达默尔（包括海德格尔）来说，紧迫之处在于胡塞尔相较于传统玄学在如下立场上的一种绝对滚动，这即是，事物只消在与先验自我发贸易向接洽并获称心想时，才具有信得过的“现实性”。在这方面，海德格尔、伽达默尔与胡塞尔的死别仅在于，他们将事物存在的条目解析为“语言”而非“意志”，但其根底立场是一致的，事物与其浮现并莫得本质区别，事物之所是即是它向咱们的呈现，不管这个呈现是介意志中抑或在语言中。不错说，正是衔接表象学传统的这种根底滚动，伽达默尔不会认统一个先于语言的、具有有待揭示之源初限定的“事物”，现实情况是，事物如何被言说，它便领有怎么的存在。

不外，这里有必要稍作解释的是，当伽达默尔强调语言浮现事物时，他并不是指东谈主们不错松驰地使用语辞吐论它。就东谈主与语言的关系来讲，与其说咱们掌控语言，不若说咱们在语言中。“咱们通过学着讲话而长大成东谈主，明白宇宙、明白东谈主类并最终明白咱们我方。学着谈话并不是指学着使用一种早已存在的用具去表明咱们已闇练和明白的宇宙，而只是指赢得对宇宙的闇练和了解，而且像宇宙与咱们照面的那样闇练和了解宇宙。”东谈主是在习得语言的历程中把抓行动料想合座的宇宙，也因此将每一个与之碰到的事物甩掉谢宇宙的秩序（也即料想）之网中并与之打交谈。就此而言，正是语言赐与咱们投入宇宙和意会事物的可能性。语言娇傲宇宙，东谈主们经由语言的中介投入宇宙，并承受每一个独到的语言/宇宙加诸其上的视角、不雅念。关联词，当伽达默尔给出这般定论时，又是否意味着东谈主们面对宇宙的绝对无力？这里只消想一下前文给出的对于“宇宙”之绽放性的限定便明晰了：咱们在承受语言赋予的料想宇宙的同期，也绽放大地对不同的宇宙。这种“绽放”并非一种外皮的谈德敛迹，相背，伽达默尔从海德格尔哪里袭取的不雅念乃是，东谈主行动连接朝向自身之可能性而存在的存在者，其例必地绽放与倾听他者的声息。是以，归根结底，东谈主从其所从属的语言/料想宇宙中与事物碰到，但也在向着新宇宙之绽放中连接地揭示事物的新面相。

上述问题的诠释有助于咱们更好地把抓伽达默尔和娜丰立场之间的死别。经由前文分析不错发现，在伽达默尔哪里，事物非但只消在语言中才能浮现，而且是在不同境遇下以不同视角被语言连接浮现。这里引入与文本意会的类比，情况就更为明晰了。因为不管行动伽达默尔表面主题的文本——尤其是经典流传物——抑或“事物”，它们归根结底都是料想对象，而就文蓝本说，其之为文本的起因在于它好像面向不同期代开显各样的料想。是以，正像“文本料想的无限延展性组成了文本之为文本”的紧迫限定性一般，事物也在相同的料想上阐明为一种未完成的可能性。如斯便不错明了，在何种料想上伽达默尔不会如娜丰那般遐想一个有待被绝对揭示的事物，并以此为基础支柱平直指称表面。

关联词，一朝咱们领受伽达默尔的立场，合计事物是在语言中连接被浮现和组成的，本文开初引入的娜丰的质疑似乎又出现了：设若情况如斯，见解如何好像通过指向对象而开释更丰富的料想空间？要知谈，在伽达默尔哪里，语词在殊异的情境中延展出新料想的可能性，是对娜丰的来回中断之质疑的平直酬金。

这一追问将会指令咱们投入语言—事物之关系的另一面，即在强调事物无法在语言除外存在的同期，还应当意志到，语言也唯有在揭示事物的料想上成为自身。换句话说，语言对事物的揭示并非自便，它例必依照事物向咱们呈现的边幅来浮现它。这正是伽达默尔在驳倒语言的“想辨性”时指出的少量。“想辨性在这里意味着反应关系（das Verhältnis des Spiegelns）。反适时时是种替换（Vertauschung）。某物在他物中得到反应，例如城堡在水池中得到映现，即是说，水池映现出城堡的图像。映像（Spiegelbild）是通过不雅察者中介而同视像（Augenblick）本人本质料相联。它并莫得利己存在，它就像一种'表象’，它并不是自身，而是让风物（Anblick）本人映像地阐明出来。”这段引文切实地揭示出行动“映像”的语言的特色。将语言意会为一种“映像”，领先意味着若莫得阿谁它所反应的事物，语言便无法得到自身之存在；此外，联想一下日常生活中对“映像”的要求，咱们但愿它好像尽量传神地娇傲其所反应之事物，也即是说，要在最猛进程上消解映射的介质——譬如水池——之自身脾性带来的烦嚣，而将这一要求转用到语言上，咱们使用语言映射事物，但唯有语言“脱色在被说的东西中”，它才信得过完成我方的任务。语言并不具有孤独于事物的“幽静存在”，也不行解放地“映现”事物。

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让咱们遐想一下乐团演奏的情况。在这类场景中，由一系列音符组合而成的乐谱是乐团讲解的对象，同期咱们也易于领受这般说法，即不同乐团在演奏统一乐曲时会阐明出作风上的彰着各异，在厚谊传达方面亦有各自的重点。这些死别天然源于各个乐团对旋律的特罕见会，而往往咱们合计，乐曲正是在不同乐团各具特色的演奏中呈现出它的魔力。关联词，在承认乐曲老是被以不同花样演绎的同期，皆备不会出现的情况是，某乐团将《沸腾颂》演奏出《春之祭》的曲调，不然听众会合计乐团演奏诞妄。这正是介意会文本或者言说事物时会出现的情况，尽管文本或者事物不错在不同境遇下被连接陈述，但归根结底，它们都是对于“某个东西”的陈述，多元表述的背后仍然是被共同指向的“一”。伽达默尔曾将这种陈述关系天真地呈目前“问答逻辑”中。要是说析取文本料想的历程靠的是发生在读者和文本间的对话，那么使料想连接开显的条目即是倾听文本的声息。就此而言，文本牵制着意会者的主不雅意图，意会者不管如何也不行残忍与之对话的文本发出的声息而自行其是。

如斯说来，语言—事物之间乃是一种双向开显的关系。一方面，事物在语言中呈现，因此不存在一个脱离了语言，也即脱离了事物被陈述之语境的“幽静之物”，诚如伽达默尔借用黑格尔不雅点时所言，“警戒着的意志具有这种警戒：对象的幽静性是'为咱们’（für uns）而幽静”；另一方面，这为咱们而幽静的、在语言中揭示的事物，同期也规约着语言对它的“说”，因为任何围绕事物伸开的可能言说都必须得到事物的“酬金”才是有料想的“说”。当娜丰合计事物介料想决定指称立场下只可被意会为一个被料想化了的事物，因此不同“宇宙”中的言说者围绕事物伸开的对话可能无法聚焦时，伽达默尔奉告咱们的是，任何料想都是对于“某物”的料想，只消惬心与他东谈主就“某物”伸开对话，咱们便好像基于对自身视角之有限性和可错性的承认而悬置既有不雅念，从而在与他东谈主的对谈中既构造出被“咱们”共同揭示的事物，又在这个揭示中连接地修正、补充各自对事物的陈述。

四、问题的回想：在何种料想上

谈“料想决定指称”？

娜丰在其代表性文章《解释学玄学中的语言学转向》里，尤为关怀从洪堡运转又被海德格尔、伽达默尔强化的料想决定指称表面所带来的指称难题，强调此立场导致的强语境主义例必激发跨语言/文化之间对话的不可能。正是这般反想使娜丰在领受普特南之内在的确论的基础上转向平直指称表面，合计语言不错跳过料想之中介而平直指称事物。关联词，在娜丰的一系列分析中，咱们必须想考两个问题。第一，平直指称关系能否被视作语言—事物之间的源始关系？因为娜丰给出上述论断，意味着她现实上设定了一个孤独于语言除外、恭候语词将之指令出来的对象。关联词字据前边的分析，咱们看到的情况是，事物恰正是在语言中赢得其存在的。语言不是指称事物，而是在语词之光中照亮事物。天然，就此娜丰不错辩驳说，即便她主张平直指称表面，即设定了一个被指称之的确对象，她同期也阐述我方是基于普特南的内在的确论驳倒这个对象的，这似乎在某种进程上有助于遁入伽达默尔的质疑，因为内在的确论主张并不存在“任何其本人不在某种进程上为咱们的见解、咱们用于陈诉和边幅它们的词汇所塑造的输入”，从名义上看，这与伽达默尔秉持的语言不雅未达一间。不外，这一辩驳却坐窝又将娜丰的有蓄意带入更为扑朔迷离的境地，这即是咱们要追问的第二个问题——要是承认事物是语言性的，或者如普特南所说，是受到“见解”欺凌的，那么娜丰又是在何种料想上说她持有平直指称表面的呢？

对上述问题的酬金指令咱们回到普特南的内在的确论，但与其说普特南好像对此给出计划，不如说他正是在访佛的月旦中舒适阔别了这一立场。无人不晓，普特南建议内在的确论的办法是在心灵与宇宙的明白关系方面，寻找“近代早期的确论和达米特式的唯心主义之间的'第三条谈路’”，也即是说，一方面要幸免传统的确论碰到的心灵如何抵达“外皮”宇宙的窘境——这使得他声称事物乃至宇宙例必要在某个边幅框架中浮现出来；另一方面，又必须贯注因此堕入绝对的“唯心主义”并激发相对主义——这是普特南仍旧采选的确论立场的起因。这事实上是“语言—事物”关系的普特南版块，天然亦然娜丰所采选的版块。关联词上述起劲带来的驱散是，内在的确论成为两条谈路的浅薄“粘贴”。在20世纪90年代的“杜威讲座”中，普特南足下为难的立场生气勃勃：“一个用以为咱们讲解语词的宇宙，阿谁似乎领有从外部延长到咱们大脑中的'缄默射线’的宇宙……是不可想议的、幻想中的宇宙。我无法认识这种幻想岂肯具有料想，也难以知谈要是这幻想绝不测想，又如何使得指称行为成为可能。因此我感受到我方濒临信得过的窘境。我早期对于内在的确论的构想难以成为处置这一窘境的舒坦尝试。”普特南试图以事物乃至宇宙的语言性不雅点遁入主体如何通晓“外部”宇宙的难题，但他绝不肯意看到，指称行为因此变得不再可能。就此而言，普特南碰到的正是上文中娜丰需要面对的难题，而他也由此从内在的确论走向天然的确论。

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不外，这里咱们无谓过多讲究普特南后期的表面走向，而要把观点转到其对内在的确论学说更深度的反省中，这对于本文主题而言更为紧迫。依据普特南，不管他如何强调宇宙得以被驳倒的边幅框架，最终都无法规避这么一个事实，即“我给出的图景仍旧持有这么的基本前提，即在明白者和'外部’通盘事物中存在着一个分界面（interface）”。这种“分界面”想维诉诸的乃是近代主客二元分立之立场，“分界面”的设定促使从笛卡尔以来的诸多前贤对于如何得到外皮于咱们——天然在不同的表面体系中，“咱们”不错具体化为咱们的心灵或者语言等——的宇宙的学问孜孜以求。正是在这里普特南意志到，当他秉持一种“里面主义”立场，承认事物或者对象依赖于主体对它的陈述时，已然阐述这是在“分界面”的里面—外部之界分中经营问题，其最终也莫得跳出二元分立的想维窠臼。因此普特南在评述罗蒂的实用主义立场时作念出过这么的判断：“要是咱们合计这么的说法是不理智的，即'咱们有时在语言和想想与的确本人之间顺利地进行了比拟’，那么相同不理智的说法是，'不可能站在想想和语言除外，将之与宇宙进行比拟’。”这其实即是对内在的确论之问题施以反省的驱散。有鉴于此，咱们便好像基于上述反省再行判定娜丰的表面立场，因为归根结底，她是在对普特南内在的确论之模仿的基础上伸开其语言—宇宙的关系表面的。

总体而言，咱们不错从如下两个方面就娜丰的不雅点给出评判。第一，对于本节着手建议的问题，即娜丰如何好像既相持平直指称表面，同期又认共事物在语言中被限定这种充满张力的说法，谜底依然了然于目了。从对普特南的分析中不错明确，娜丰终究如故采选了语言与宇宙的外部关系，换言之，其表面已然黢黑承诺一个外皮于咱们的宇宙，而语言之办法就在于抵达并指称宇宙中的事物。在这个方面娜丰无疑是平直指称表面的绝对相持者。第二，既然娜丰充受的是语言—宇宙的外皮关系，那么她将伽达默尔的语言表面归结为“料想决定指称”并随之开启的想想批判，其力度便大大消减了。究其根底，两东谈主是在完全不同的语言—事物—宇宙的关系框架中经营料想决定指称问题的。字据前文分析，伽达默尔赋予语言与事物以一体互摄之关系，事物是语言性的，同期语言亦然在对事物的揭示中成为语言的。从这一立场动身，对于伽达默尔而言，“料想决定指称”并不是一个可聘请项，它是事物与语言之间源初关系的抒发：被指称之对象例必是介料想中——这天然是语言性的——掀开的。设若如斯，也就无法像娜丰遐想的那般，以平直指称表面加以替代。是以，正如本部分标题所言，两东谈主的根底不合并不在于哪一种指称表面更有劝服力，而在于他们各自是在怎么的料想上驳倒“料想决定指称”的。

结 语

对于伽达默尔与娜丰不雅点的上述经营，最终向咱们呈现出来的恰好是处于两个不同“料想宇宙”中的不雅念的对话。这两个“宇宙”对于语言—事物之关系的不同意会，导致他们天然相同使用“料想决定指称”这一命题却行走在不同的谈路上。这才激发娜丰对伽达默尔（天然也包括海德格尔）表面的月旦。天然，本文的办法并不限于边幅这两条各异化的道路，而是借此揭示在这种错位意会背后两位玄学家从不同视角动身共同关怀的“事情” ——语言。现实上，自西方玄学宇宙开启语言学转向以来，在欧陆传统——查尔斯·泰勒将之空洞为“哈曼—赫尔德—洪堡传统” ——和英好意思传统之间，“语言”就成为其共同的主题，但同期也成为有颇多争论的问题。尤其是在欧陆传统的语言不雅延长到海德格尔与伽达默尔哪里时，他们赋予语言以愈加“千里重”的职责，语言不再只是行动指称事物和开显料想的妙技，它在根底上乃是将东谈主带入存在之真谛的谈路或者序言。因而调味品，当伽达默尔强调事物在语言中得到其存在时，他也并非仅在语言—事物的关系层面经营这一问题，因为事物如安在语言中呈现，归根结底取决于东谈主如何面向我方的本真存在加以计较，或者说，取决于此在如何“去存在”。是以，要是说在欧陆玄学中——止境是在伽达默尔和海德格尔哪里 ——语言与存在、与真谛乃是一种本质论或者生计论的关联的话，这就与英好意思传统中被松了绑的语言处在不同的层面上，他们似乎都在驳倒语言，但这好像又是完全不同的“语言”。行文至此，咱们好似又回到对于“柠檬”的例子当中，只不外这里产生歧义的不是“柠檬”，而是更为基础的“语言”。好在依照伽达默尔之不雅念，这种立场上的歧异并非对话的收尾，而恰正是对话的运转，是揭蔽“语言”的切口。

• 共同
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